系辞上卷七
分类:古典文学名著

夫《易》广矣大矣,以言乎远则不御,以言乎迩则静而正,以言乎天地之间则备矣。 夫乾,其静也专,其动也直,是以大生焉。 夫坤,其静也翕,其动也辟,是以广生焉。 广大配天地,变通配四时,阴阳之义配日月,易简之善配至德。

“豫”:利建侯行师。“豫”之言暇也。暇以乐之,谓“豫”。建侯所以“豫&rd…

天尊地卑,乾坤定矣。卑高以陈,贵贱位矣。动静有常,刚柔断矣。方以类聚,物以群分,吉凶生矣。在天成象,在地成形,变化见矣。是故刚柔相…

第四章

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“豫”:利建侯行师。

天尊地卑,乾坤定矣。卑高以陈,贵贱位矣。动静有常,刚柔断矣。方以类聚,物以群分,吉凶生矣。在天成象,在地成形,变化见矣。是故刚柔相摩,八卦相荡。鼓之以雷霆,润之以风雨。日月运行,一寒一暑。乾道成男,坤道成女。乾知大始,坤作成物。乾以易知,坤以简能。易则易知,简则易从。易知则有亲,易从则有功。有亲则可久,有功则可大。可久则贤人之德,可大则贤人之业。易简而天下之理得矣。天下之理得,而成位乎其中矣。

精气为物,游魂为变,是故知鬼神之情状。与天地相似,故不违;知周乎万物,而道济天下,故不过;旁行而不流,乐天知命,故不忧;安土敦乎仁,故能爱;范围天地之化而不过,曲成万物而不遗,通乎昼夜之道而知,故神无方而易无体。

“豫”之言暇也。暇以乐之,谓“豫”。建侯所以“豫”,“豫”所以行师也,故曰“利建侯行师”。有民而不以分人,虽欲“豫”可得乎?子重问晋国之勇,栾鍼曰:“好以暇。”是故惟暇者为能师。

乾坤其易之门户,先明天尊地卑,以定乾坤之体。天尊地卑之义既列,则涉乎万物,贵贱之位明矣。刚动而柔止也。动止得其常体,则刚柔之分著矣。方有类,物有群,则有同有异,有聚有分也。顺其所同,则吉;乖其所趣,则凶,故吉凶生矣。象况日月星辰,形况山川草木也。悬象运转以成昏明,山泽通气而云行雨施,故变化见矣。相切摩也,言阴阳之交感也。相推荡也,言运化之推移。天地之道,不为而善始,不劳而善成,故曰易简。顺万物之情,故曰有亲。通天下之志,故曰有功。有易简之德,则能成可久可大之功。天地易简,万物各载其形。圣人不为,群方各遂其业。德业既成,则入於形器,故以贤人目其德业。天下之理,莫不由於易简而各得顺其分位也。成位至立象也。极易简则能通天下之理,通天下之理,故能成象,并乎天地言其中,则并明天地也。

阴阳精灵之气,因缘聚会可化为物,而因缘离散此物又会再为变化,如同氢气氧气在一定条件下就化合为水,而水在别一种条件下又可离散成氢气氧气。搞清楚这些因缘际会,就可以清楚无影无形的鬼神的变化了。

《彖》曰:“豫”,刚应而志行,顺以动,“豫”。“豫”,顺以动,故天地如之。

圣人设卦观象,系辞焉而明吉凶,刚柔相推而生变化。是故吉凶者,失得之象也;悔吝者,忧虞之象也;变化者,进退之象也;刚柔者,昼夜之象也。六爻之动,三极之道也。是故君子所居而安者,易之序也;所乐而玩者,爻之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞,动则观其变而玩其占。是以自天祐之,吉无不利。

君子采取的行为与天地相似,所以不会违反自然的规律;考察的对象包含世间万物,总结的规律符合天下所有,行为自然不会离开其所应该遵循的规律。

言天地亦以顺动也。

此总言也。系辞所以明吉凶,刚柔相推所以明变化也。吉凶者,存乎人事也。变化者,存乎运行也。由有失得,故吉凶生。失得之微者,足以致忧虞而已,故曰悔吝。往复相推,迭进退也。昼则阳刚,夜则阴柔,始总言吉凶变化,而下别明悔吝、昼夜者,悔吝则吉凶之类,昼夜亦变化之道,吉凶之类,则同因系辞而明;变化之道,则俱由刚柔而著,故始总言之,下则明失得之轻重,辨变化之小大,故别序其义也。三极,三材也。兼三材之道,故能见吉凶,成变化也。序,易象之次序。

即便有时需要变通,但也不会迷失于变通之中而离了正道,这么做,仿佛已经取悦了上天,仿佛已经知晓了天命,所以君子没什么可担忧的。这么做,如同大地滋养万物那样保持一颗仁爱之心,所以君子可以轻轻松松地去爱。

而况建侯行师乎?天地以顺动,故日月不过,而四时不忒。圣人以顺动,则刑罚清而民服。

彖者,言乎象者也。爻者,言乎变者也。吉凶者,言乎其失得也。悔吝者,言乎其小疵也。无咎者,善补过也。是故列贵贱者存乎位,齐小大者存乎卦,辩吉凶者存乎辞,忧悔吝者存乎介,震无咎者存乎悔。是故卦有小大,辞有险易。辞也者,各指其所之。《易》与天地准,故能弥纶天地之道,仰以观於天文,俯以察於地理,是故知幽明之故。原始反终,故知死生之说。

严格地以天地化养万物为榜样,成就万物而没有遗漏,通晓或明显或晦暗的各种道理。所以《易》如同神一样,是形而上的学问,没有一个具体的特质和形体。

上以顺动,则凡入于刑罚者,皆民之过也。

彖总一卦之义也。爻各言其变也。爻之所处曰位,六位有贵贱也。卦有小大也,齐犹言辨也,即彖者言乎象也。辞,爻辞也,即“爻者言乎变”也。言象所以明小大,言变所以明吉凶。故小大之义存乎卦,吉凶之状见乎爻。至於悔吝无咎,其例一也。吉凶悔吝小疵无咎,皆主乎变,事有小大,故下历言五者之差也。介,纤介也。王弼曰:忧悔吝之时,其介不可慢也。即“悔吝者言乎小疵也”。无咎者,善补过也。震,动也。故动而无咎,存乎无悔过也。其道光明曰大,君子道消曰小;之泰则其辞易,之否则其辞险。作《易》以准天地。幽明者,有形无形之象。死生者,终始之数也。

一阴一阳之谓道;继之者善也,成之者性也。仁者见之谓之仁,知者见之谓之知,百姓日用而不知,故君子之道鲜矣。

“豫”之时义大矣哉!

精气为物,游魂为变,是故知鬼神之情状。与天地相似,故不违。知周乎万物,而道济天下,故不过。旁行而不流,乐天知命,故不忧。安土敦乎仁,故能爱。范围天地之化而不过。曲成万物而不遗。通乎昼夜之道而知。故神无方,而易无体。一阴一阳之谓道,继之者善也,成之者性也。仁者见之谓之仁,知者见之谓之知,百姓日用而不知,故君子之道鲜矣。

由一阴一阳为基础构成的易理,我们称之为道,正因为其不拘于某一个具体的特质和形体,所以才可成为普遍的规律,顺道而为的即为善行,依道而成的即为本性。

卦,未有非时者也。时未有,无义;亦未有无用者也。苟当其时,有义、有用,焉往而不为大?故曰“时、义”,又曰“时、用”,又直曰“时者”,皆适遇其及之而已。从而为之说,则过矣;如必求其说,则凡不言此者,皆当求所以不言之故,无乃不胜异说而厌弃之欤?盍取而观之,因其言天地以及圣人王公,则多有是言,因其所言者大,而后及此者则其言之势也。是说也①,且非独此见天地之情者四,“利见大人”者五,其余同者不可胜数也,又可尽以为异于他卦而曲为之说欤?

精气烟熅,聚而成物。聚极则散,而游魂为变也。游魂,言其游散也。尽聚散之理,则能知变化之道,无幽而不通也。德合天地,故曰相似。知周万物,则能以道济天下也。应变旁通,而不流淫也。顺天之化,故曰乐也。安土敦仁者,万物之情也。物顺其情,则仁功赡矣。范围者,拟范天地,而周备其理也。曲成者,乘变以应物,不系一方者也,则物宜得矣。通幽明之故,则无不知也。自此以上,皆言神之所为也。方、体者,皆系於形器者也。神则阴阳不测,易则唯变所适,不可以一方、一体明。道者何?无之称也,无不通也,无不由也,况之曰道。寂然天体,不可为象。必有之用极,而无之功显,故至乎“神无方,而易无体”,而道可见矣。故穷变以尽神,因神以明道,阴阳虽殊,无一以待之。在阴为无阴,阴以之生;在阳为无阳,阳以之成,故曰“一阴一阳”也。仁者资道以见其仁,知者资道以见其知,各尽其分。君子体道以为用也。仁知则滞於所见,百姓则日用而不知。体斯道者,不亦鲜矣?故“常无欲,以观其妙”,始可以语至而言极也。

所以仁者可依此道成就其仁,智者可依此道成就其智,寻常百姓平日也会顺道而为,只是他们不知所依顺的就是“道”而已。所以说,能悟得此道的人向来是很少的。

“校注”

显诸仁,藏诸用,鼓万物而不与圣人同忧,盛德大业,至矣哉!富有之谓大业,日新之谓盛德。生生之谓易,成象之谓乾,效法之谓坤,极数知来之谓占,通变之谓事,阴阳不测之谓神。夫易,广矣大矣,以言乎远则不御;以言乎迩则静而正;以言乎天地之间,则备矣。夫乾,其静也专,其动也直,是以大生焉。夫坤,其静也翕,其动也辟,是以广生焉。广大配天地,变通配四时,阴阳之义配日月,易简之善配至德。子曰:“易其至矣乎?夫易,圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑,崇效天,卑法地。天地设位,而易行乎其中矣。成性存存,道义之门。

第五章

①是说也:《苏氏易传》作“非说也”,误。

衣被万物,故曰“显诸仁”。日用而不知,故曰“藏诸用”。万物由之以化,故曰“鼓万物”也。圣人虽体道以为用,未能全无以为体,故顺通天下,则有经营之迹也。夫物之所以通,事之所以理,莫不由乎道也。圣人功用之母,体同乎道,盛德大业,所以能至。广大悉备,故曰“富有”。体化合变,故曰“日新”。阴阳转易,以成化生。拟乾之象。效坤之法。物穷则变,变而通之,事之所由生也。神也者,变化之极,妙万物而为言,不可以形诘者也,故曰“阴阳不测”。尝试论之曰:原夫两仪之运,万物之动,岂有使之然哉!莫不独化於大虚,欻尔而自造矣。造之非我,理自玄应;化之无主,数自冥运,故不知所以然,而况之神。是以明两仪以太极为始,言变化而称极乎神也。夫唯知天之所为者,穷理体化,坐忘遗照。至虚而善应,则以道为称。不思而玄览,则以神为名。盖资道而同乎道,由神而冥於神也。穷幽极深,无所止也。则近而当。专,专一也。直,刚正也。翕,敛也。止则翕敛其气,动则关开以生物也。乾统天首物,为变化之元,通乎形外者也。坤则顺以承阳,功尽於已,用止乎形者也。故乾以专直言乎其材,坤以翕辟言乎其形。《易》之所载配此四义。穷理入神,其德崇也。兼济万物,其业广也。知以崇为贵,礼以卑为用。极知之崇,象天高而统物;备礼之用,象地广而载物也。天地者,易之门户,而易之为义,兼周万物,故曰“行乎其中矣”。物之存成,由乎道义也。上一页123下一页

显诸仁,藏诸用,鼓万物而不与圣人同忧,盛德大业至矣哉!富有之谓大业,日新之谓盛德,生生之谓易,成象之谓乾,效法之谓坤,极数知来之谓占,

《象》曰:雷出地奋,“豫”;先王以作乐崇德,殷荐之上帝,以配祖考。

乾坤易理,成就世间万物,显现其仁;规范寻常百姓,暗藏其用;化养万物,而不像圣人那样心带忧愁;增添人的内涵,壮大人的事业以达到极致!

初六:鸣豫,凶。

拥有更多,所以是壮大人的事业;时时更新,所以是增添人的内涵,阴阳转化,生生不息,这就是易理;设置乾卦,是来表达天象所包含的道理;设置坤卦,是用来表达地理所包含的法则;而各种阴阳变化的结果,我们就用占卦来揭示。

《象》曰:“初六鸣豫”;志穷凶也。

通变之谓事,阴阳不测之谓神。夫易,广矣!大矣!以言乎远则不御,以言乎迩则静而正,以言乎天地之间则备矣!

所以为“豫”者,四也;而初和之,故曰“鸣”。已无以致乐,而恃其配以为乐,志不远矣,因人之乐者,人乐亦乐,人忧亦忧,志在因人而已,所因者穷,不得不凶。

一般规律针对具体情形的变通,就是一件件具体事例,一般规律不可涵盖不可预测的,就归之于神。易理是如此的广大:我们说它远,是在说它的无边无际,无所止息;我们说它近,是在说它的确定无疑,可以把握;我们说天地之间,是说它包罗万象。

六二:介于石,不终日,贞吉。

夫乾,其静也专,其动也直,是以大生焉。夫坤,其静也翕,其动也辟,是以广生焉。广大配天地,变通配四时,阴阳之义配日月,易简之善配至德。

《象》曰:“不终日,贞吉”,以中正也。

乾,如同蕴含着生命的一颗种子,在春天到来之前,它是安静的,没有变化;一旦春天来临,生命开始生长,它是那么的坚决,永远的直直地向上。坤,如同大地,春天来临之前,它是安静而闭合的,春天来临,万物复苏,土地也松软而开辟。雌雄生物的交配,更是如此。阴阳乾坤如此精妙而简单的配合,所以生命才可以永远的生生不息。

以阴居阴,而处二阴之间,晦之极,静之至也。以晦观明,以静观动,则凡吉凶祸福之至,如长短黑白陈乎吾前,是以动静如此之果也。“介于石”,果于静也;“不终日”,果于动也;是故孔子以为“知几”也。

乾坤阴阳所说的易理,从空间上说,它是广大的,如同天地;从变化上看,它是多样的,如同四季;从作为上看,它永无停息,如同日月;从认知上看,它简单明了,如同至善。

六三:盱豫,悔;迟有悔。

子曰:易其至矣乎!夫易,圣人所以崇德而广业也,知崇礼卑,崇效天,卑法地。天地设位,而易行乎其中矣。成性存存,道义之门。

《象》曰:“盱豫”有“悔”,位不当也。

孔子说:易理真是极致的道理!圣人可以依此而明了世界的各种道理,这样自然就增加自己的内涵,依据的道理又是兼顾所有人的公理,自然也就可以广大自己的事业。

以阳居阳,犹力人之驭健马也,有以制之。夫三非六之所能驭也,乘非其任而听其所之,若是者,神乱于中而目盱于外矣。据静以观物者,见物之正,六二是也;乘动以逐物者,见物之似,六三是也。物之似福者,诱之;似祸者,劫之。我且睢盱而赴之,既而非也,则后虽有诚然者,莫敢赴之矣。故始失之疾,而其终未尝不以迟为悔也。

我们效法天,要把我们的聪明才智,奉献到利益天下万物的事业当中;我们效法地,把我们的秩序礼仪,涵盖到世间的所有人身上。

九四:由豫,大有得;勿疑,朋盍簪。

天在上,地在下,易理充斥于天地之间。使得一种本性,成为那种本性;使得一种存在,成为那种存在。世间所有的道理,都必须从这儿开始。

《象》曰:“由豫,大有得”,志大行也。

周易专题总目录

“盍”,何不也;“簪”,固结也。五阴莫不由四而“豫”,故“大有得”。“豫”有三“豫”、二“贞”。三“豫”易怀,而二“贞”难致。难致者疑之,则附者皆以利合而已。夫以利合,亦以利散,是故来者、去者、观望而不至者,举勿疑之,则吾朋何有不固者乎?

六五:贞疾,恒不死。

《象》曰:“六五贞疾”,乘刚也;“恒不死”,中未亡也。

二与五,皆“贞”者也。“贞”者不志于利,故皆不得以“豫”名之,其“贞”同,其所以为“贞”者异,故二以得吉,五以得疾也。二之“贞”,非固欲不从四也,可则进,否则退,其“吉”也,不亦宜乎?五之于四也,其质则阴,其居则阳也。质阴则力莫能较,居阳则有不服之心焉。夫力莫能较而有不服之①,则其贞足以为疾而已。三“豫”者皆内丧其守,而外求“豫”者也,故小者“悔吝”,大者“凶”。六五之“贞”,虽以为疾,而其中之所守者未亡,则恒至于不死。君子是以知“贞”之可恃也。

“校注”

①夫力莫能较:《苏氏易传》作“大力莫能较”,误。

上六:冥豫,成;有渝,无咎

《象》曰:“冥豫”在上,何可长也?

冥者,君子之所宜息也。“豫”至上六,宜息矣,故曰“冥豫,成,有渝”者,盈辄变也。盈辄变,所以为无穷之豫也。

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