威尼斯游戏手机版登陆古典文学之子夏易传·卷一
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豫,利建侯,行師。彖曰:豫,剛應而志行,順以動,豫。豫順以動,故天地如之,而況建侯行師乎。天地以順動,故日月不過而四時不忒。聖人以順動,則刑罰清而民服。豫之時,義大矣哉。

《高島斷易》16-豫

  乾,元、亨、利、貞。彖曰:大哉乾元,萬物資始,乃统天。雲行雨施,品物流形,大明終始,六位時成,時乘六龍以御天。乾道變化,各正性命,保合太和乃利貞。首出庶物,萬國咸寧。

乾,元、亨、利、貞。彖曰:大哉乾元,萬物資始,乃统天。雲行雨施,品物流形,大明終始,六位時成,時乘六龍以御天。乾道變化,各正性命,保合太和乃利貞。首出庶物,萬國咸寧。

隂者小人之道也。治之者,非君子歟。衆隂而陽禦之,非當大位則有兵戰之事。文之不當理也。其用師而豫乎,剛應而衆從之也。豫先而當得其順動者也。順以動,故天地如之,日月之迭明也。四時之更,變也。聖人以順動,而天下服也。非聖人不能得順動之時義也。

  乾始降氣者也。始而通,終而濟,保其正也,故綂萬物而無外。夫天者,位也、質也。乾者,人也、精神也,有其人然後定其位,精神通明然後綂其質,故能雲行雨施、生類繼續。大明終始而分其六位,乘其隱見而得其變化,故得生成而性命正矣。是以聖人之當位也,保合於乾元太和之道乃利而終正也。故能首出庶物萬國保其安也。

乾始降氣者也。始而通,終而濟,保其正也,故綂萬物而無外。夫天者,位也、質也。乾者,人也、精神也,有其人然後定其位,精神通明然後綂其質,故能雲行雨施、生類繼續。大明終始而分其六位,乘其隱見而得其變化,故得生成而性命正矣。是以聖人之當位也,保合於乾元太和之道乃利而終正也。故能首出庶物萬國保其安也。

象曰:雷出地奮,豫。先王以作樂崇德,殷薦之上帝,以配祖考。

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  象曰:天行健,君子以自强不息。

象曰:天行健,君子以自强不息。

雷始發震奮而出地,物遂其豫也。震先而得其樂乎,故謂豫之。為樂得於心,而形見於外,興物而動其情,曰樂。故先王之有天下者,樂也。禮平天下之志,以修諸内也。故合其鐘、鼔、竽、瑟、管、磬之聲而與衆共樂也。禮者,重本崇德而敬其上也,故禘郊宗祖皆崇有德,而配之上帝天神焉。以與衆同敬而節諸外也,故作樂崇德,殷薦上帝,合禮樂之化,設内外之敎,而天下順也。

  健而不息,天之運也。自强而成,德者君子之事也。

健而不息,天之運也。自强而成,德者君子之事也。

初六,鳴豫,凶。象曰:初六,鳴豫,志窮,凶也。

=16雷地豫

  初九,潛龍勿用。象曰:陽在下也。

初九,潛龍勿用。象曰:陽在下也。

初有上應,樂有得志也。夫君子之心,靜而自居。知得喪之終始,而不遷其正,故其樂不極,其憂不沮,何患之及哉。小人之始得志,誇其大而極其志,極而不及,於禍者無之。

按「豫」字從象,從牙,左旁之牙垂地,象之大者也。
象性柔緩,進退多疑,以其外行安舒,一俯一仰,而不抑藏,
故以「安舒不抑藏」為「豫」 ,遂以[豫]名卦。

  陽氣始生,潛而未形,雖德龍德,與衆無以異也。

陽氣始生,潛而未形,雖德龍德,與衆無以異也。

六二,介于石,不終日,貞吉。象曰:不終日,貞吉。以中正也。

卦體[坤]下[震]上,[坤]下順而載乎上,[震]上動而振乎下,
蓋謂揚舒於外,而不抑藏於內,是以為[豫]也。

  九二,見龍在田,利見大人。象曰:德施普也。

九二,見龍在田,利見大人。象曰:德施普也。

卦一陽也。衆隂競之,以求豫也。二得順而中正,物至而順,豫至而樂,不遷其正也,故介如石堅,難以茍變。感之至,後動也。得吉之先也,其先知者不疾而速獲其吉也。安用其終日乎。

[豫]與[謙]對,《序卦》曰:「有大而能謙必豫,故受之以豫。」
此[豫]之所以次於[謙]也。

  陽氣生物始見於田也,稼者可以乘其時也,惟大人學之成德可以普天下所利、見明其道也。

陽氣生物始見於田也,稼者可以乘其時也,惟大人學之成德可以普天下所利、見明其道也。

六三,盱豫悔,遲有悔。象曰:盱豫有悔,位不當也。

豫,利建侯行師。

  九三,君子終日乾乾,夕惕若,厲无咎。象曰:反復道也。

九三,君子終日乾乾,夕惕若,厲无咎。象曰:反復道也。

四經,始之地也。而三統下,卦之主而不當位,是以遲速皆不中也。盱而遽來,柔涉乎諂也。遲而後至,疑懼旅於衆也。是以悔矣。

[豫],和悅也;[震],動也;[坤],順也。上動而下順,故「利」。

  君子能通天下之志、體天下之變,屈舒用舍唯時進退者也。故當知終之地、守知至之機,有庇人之大德,守事君之小心,雖在上位反而復守其卑。健於德、敬於人、勤於事上,終日而不懈夕。猶惕然此其道也。雖危,何咎君子所以修其德而後其身也。

君子能通天下之志、體天下之變,屈舒用舍唯時進退者也。故當知終之地、守知至之機,有庇人之大德,守事君之小心,雖在上位反而復守其卑。健於德、敬於人、勤於事上,終日而不懈夕。猶惕然此其道也。雖危,何咎君子所以修其德而後其身也。

九四,由豫,大有得,勿疑,朋盍簪。象曰:由豫,大有得。志大行也。

[坤]為國,[震]為侯,是以利於建侯。
[坤]為業,[震]為行,是以利於行師。

  九四,或躍在淵,无咎。象曰:進无咎也。

九四,或躍在淵,无咎。象曰:進无咎也。

一陽而能濟衆也。而上下應之,所以得豫,皆由之也。復何疑焉。旣順以動之,天下附之。則智者為謀,勇者為力,皆相朋合,簪而來仕矣。

夫不動則不戚,不順則不利,以順而動,所以君立而民順,師出而有功,利莫大焉,
故《傳》曰「順以動。」

  官人者人望其咎也。位髙者,主畏其逼也,位革於下也,可無懼乎?位上公也、逼帝王也、可進而謙讓恤患,以勤百姓將務時,以進其道也。而猶自疑德之薄,而位之下,而卑以自守,故曰在淵无咎也。

官人者人望其咎也。位髙者,主畏其逼也,位革於下也,可無懼乎?位上公也、逼帝王也、可進而謙讓恤患,以勤百姓將務時,以進其道也。而猶自疑德之薄,而位之下,而卑以自守,故曰在淵无咎也。

六五,貞疾,恒不死。象曰:六五,貞疾,乘剛也。恒不死,中未亡也。

主萬幫,集大眾,非[豫]不能也。

  九五,飛龍在天,利見大人。象曰:大人造也。

九五,飛龍在天,利見大人。象曰:大人造也。

四剛動也。衆之歸柔,無德乘之,正乃疾也。守恒於中,其義不死已,存其尊也。

《彖傳》曰:豫,剛應而志行,順以動,豫。 豫順以動,故天地如之,而況建侯行師乎? 天地以順動,故日月不過、而四時不忒,
聖人以順動,則刑罰清而民服。
豫之時義大矣哉。

  陽升而萬物相見也,以聖人之大德而爲乎天下,明以周之、神以化之,而莫見其狀,則智惘辨其處,萬物咸仰其宜,利見大人而賴其治也。

陽升而萬物相見也,以聖人之大德而爲乎天下,明以周之、神以化之,而莫見其狀,則智惘辨其處,萬物咸仰其宜,利見大人而賴其治也。

上六,冥豫成,有渝无咎。象曰:?豫,在上何可長也。

卦體下[坤]上[震],[震]雷[坤]地,有雷出地奮之象。

  上九,亢龍有悔。象曰:盈不可久也。

上九,亢龍有悔。象曰:盈不可久也。

剛得志而豫,五正疾矣。而又上之,處於豫外,不知時之豫,昧於豫之成也。何可長哉。變而知歸,得无咎矣。

[坤],地掙也,純陰主閉,閉極則鬱結而不輰;
[震],動也,陽氣動而萬物出,故悅。

  陽極則消之,盈則虧之,終則始之也。亢而不知,雖尊極天下威大四海,未離於悔也。故聖人與時而消息,則堯授舜、舜授禹,不極於亢,而善其終也。

陽極則消之,盈則虧之,終則始之也。亢而不知,雖尊極天下威大四海,未離於悔也。故聖人與時而消息,則堯授舜、舜授禹,不極於亢,而善其終也。

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九四一陽當[坤]之爻,靜極而始動,閉極而始宣,不先不後,應時順動,故曰[豫]。

  用九,見羣龍无首,吉。象曰:用九,天德不可為首也。

用九,見羣龍无首,吉。象曰:用九,天德不可為首也。

夫天下之事,逆理而動者,其心常勞,其事多難,
唯以順動,從容不迫,此心安和,故「剛應而志行」,全在順以動之也。

  陽者,剛德之物也。凡用者皆取象焉,故曰乾坤,其易之門,邪陽肆而不已,則暴時而後動,則治。夫首者事之,倡也。故聖人之治天下也,有以誅亂去惡者也,應之而正,非其倡也。則天下皆覩聖人之用九之無首也。此天之無私矣,天下之歸矣吉。何往哉!

陽者,剛德之物也。凡用者皆取象焉,故曰乾坤,其易之門,邪陽肆而不已,則暴時而後動,則治。夫首者事之,倡也。故聖人之治天下也,有以誅亂去惡者也,應之而正,非其倡也。則天下皆覩聖人之用九之無首也。此天之無私矣,天下之歸矣吉。何往哉!

順而動,在天則「四時不忒」,在人則動止和順,
其「建侯」也,屏藩五國;
其「行師」也,弔民伐罪,皆出於「豫樂」之義,
謂之「剛應而志行,順以動,豫」也。

  文言曰:元者,善之長也。亨者,嘉之會也。利者,義之和也。貞者,事之幹也。君子體仁,足以長人。嘉會,足以合禮。利物,足以和。義貞,固足以幹事。君子行此四德者,故曰:乾,元、亨、利、貞。

文言曰:元者,善之長也。亨者,嘉之會也。利者,義之和也。貞者,事之幹也。君子體仁,足以長人。嘉會,足以合禮。利物,足以和。義貞,固足以幹事。君子行此四德者,故曰:乾,元、亨、利、貞。

蓋「順以動」三字,為此卦之德性,「故天地如之,況建侯行師乎?」
天地順動以下,言[豫]之功用無比。

  善於物治之始也,通其情治之道也,利於物而義歸之,守其正則無敗事矣。

善於物治之始也,通其情治之道也,利於物而義歸之,守其正則無敗事矣。

**「日月不過」者,謂日月之行度無過差;
「行罰清而民服」者,謂聖代至治之準則。 **

  初九,曰:潛龍勿用,何謂也?子曰:龍德而隱者也,不易乎世,不成乎名,遯世无悶。不見是而无悶。樂則行之。憂則違之。确乎其不可拔,潛龍也。

初九,曰:潛龍勿用,何謂也?子曰:龍德而隱者也,不易乎世,不成乎名,遯世无悶。不見是而无悶。樂則行之。憂則違之。确乎其不可拔,潛龍也。

獄訟衰息,民志大畏,協中而民服也。

  不易乎世,一世而不可辨也,道未行而名不彰也,世非之而不悶也,吉凶與人同患憂則違之也。

不易乎世,一世而不可辨也,道未行而名不彰也,世非之而不悶也,吉凶與人同患憂則違之也。

蓋聖人無心,唯順物而動,彼善則順其善而賞之,彼惡則順其惡而罰之,不敢稍存偏私,
刑無過刑,罰無過罰,而刑罰自清。

  九二,曰:見龍在田,利見大人。何謂也?子曰:龍德而正中者也。庸言之信,庸行之謹,閑邪存其誠,善世而不伐,德博而化。易曰:見龍在田,利見大人。君德也,龍德而成行也。非其位而居君德,謹信以為常,得於正也。存誠以防邪,立於中也。善世而不伐,守其謙也。

九二,曰:見龍在田,利見大人。何謂也?子曰:龍德而正中者也。庸言之信,庸行之謹,閑邪存其誠,善世而不伐,德博而化。易曰:見龍在田,利見大人。君德也,龍德而成行也。非其位而居君德,謹信以為常,得於正也。存誠以防邪,立於中也。善世而不伐,守其謙也。

如此皆出於「順動」之德,三才之道,萬物之理,皆不過此,故曰「豫之時義大矣哉」。

  德博可施,萬物雖利見之,其道未行也。

德博可施,萬物雖利見之,其道未行也。

《彖傳》前曰「順兦動」,後曰「以順動」。
「順以動」者,就卦象之自然釋之;
「以順動」者,就人事之作用而說。

  九三,曰:君子終日乾乾,夕惕若,厲无咎。何謂也?子曰:君子進德、脩業、忠信。所以進德也,脩辭立其誠;所以居業也,知至至之,可與幾也、知終終之,可與存義也。是故,居上位而不驕,在下位而不憂,故乾乾。因其,時而惕,雖危无咎矣。

九三,曰:君子終日乾乾,夕惕若,厲无咎。何謂也?子曰:君子進德、脩業、忠信。所以進德也,脩辭立其誠;所以居業也,知至至之,可與幾也、知終終之,可與存義也。是故,居上位而不驕,在下位而不憂,故乾乾。因其,時而惕,雖危无咎矣。

曰「天地」,曰「聖人」,相對而言也,
後「則」字,對上文,當用「故」字,今曰「則」字,大有意味。

  位雖高而猶可進也,德之修也,君子之知,在乎幾也。上體者,位之大也、難至之地也,而能至之,是其所至而至之,則乃免於悔也,故可與論其幾矣。事之難,在乎終也,而能終於下,是素知終而能終也,非義以利人則不能矣。故可與存其義也,進德而不盈也,豈上位而驕乎。安位以自守也,豈下位而憂乎。惕然其危,何咎之有!

位雖高而猶可進也,德之修也,君子之知,在乎幾也。上體者,位之大也、難至之地也,而能至之,是其所至而至之,則乃免於悔也,故可與論其幾矣。事之難,在乎終也,而能終於下,是素知終而能終也,非義以利人則不能矣。故可與存其義也,進德而不盈也,豈上位而驕乎。安位以自守也,豈下位而憂乎。惕然其危,何咎之有!

天地以順動者,即亙萬古而無有退轉,必然之定理也,以「故」字承之。

  九四,曰:或躍在淵,无咎。何謂也?子曰:上下无常非為邪也,進退无恒非離羣也。君子進德、脩業、欲及時也,故无咎。

九四,曰:或躍在淵,无咎。何謂也?子曰:上下无常非為邪也,進退无恒非離羣也。君子進德、脩業、欲及時也,故无咎。

**《易》中單稱「聖人」者,即指天子,
蓋必有聖人之德者,而後富有四海,尊為天子,是謂順命。 **

  上下無常,非求越其羣也,所以自進其德,民歸之。

上下無常,非求越其羣也,所以自進其德,民歸之。

文王、周公、孔子之聖,皆不得其時,不得其位,是則聖人之在天位,有不可必然者,
故後文以「則」字承之,是此篇之主眼,《易》教之本意也。

  九五,曰:飛龍在天,利見大人。何謂也?子曰:同聲相應、同氣相求、水流濕、火就燥、雲從龍、風從虎,聖人作而萬物覩。本乎天者,親上;本乎地者,親下。則各從其類也。

九五,曰:飛龍在天,利見大人。何謂也?子曰:同聲相應、同氣相求、水流濕、火就燥、雲從龍、風從虎,聖人作而萬物覩。本乎天者,親上;本乎地者,親下。則各從其類也。

故以天地日月四時為賓,以聖人為主,重在聖人一句,讀者勿匆匆看過。

  類之同、氣之合,無情而相從也。清者,本乎天上之道也;濁者,本乎地下之事也。聖人在上,君子、小人各得其所,親而從其類,而天下定也。

類之同、氣之合,無情而相從也。清者,本乎天上之道也;濁者,本乎地下之事也。聖人在上,君子、小人各得其所,親而從其類,而天下定也。

凡《象傳》用「大矣哉」,共有十二卦,
其上有曰「時義」,有曰「時用」,或單言「時」。

  上九,曰:亢龍有悔。何謂也?子曰:貴而无位;高而无民。賢人在下位而无輔,是以動而有悔也。

上九,曰:亢龍有悔。何謂也?子曰:貴而无位;高而无民。賢人在下位而无輔,是以動而有悔也。

其中曰「時義大矣哉」五卦:[豫][隨][遯][姤][旅]是也,
言淺旨深,欲人熟思之也。

  民歸者,位也,亢窮也,何有於民哉!賢人何輔哉!

民歸者,位也,亢窮也,何有於民哉!賢人何輔哉!

曰「時用大矣哉」三卦:[坎][睽][蹇]是也,
雖皆非美事,聖人有時而用之。

  潛龍勿用,下也。見龍在田,時舍也。終日乾乾,行事也。或躍在淵,自試也。飛龍在天,上治也。亢龍有悔,窮之災也。乾元用九,天下治也。

潛龍勿用,下也。見龍在田,時舍也。終日乾乾,行事也。或躍在淵,自試也。飛龍在天,上治也。亢龍有悔,窮之災也。乾元用九,天下治也。

曰「時大矣哉」四卦:[頤][大過][解][革]是也,
皆因大事變而警誡之。要之其義各有取也。

  見龍有君德矣;時舍而不用也;或躍以進其道、行其德而自試飛龍,治在一人也。用九上下皆正,天下得治也。

見龍有君德矣;時舍而不用也;或躍以進其道、行其德而自試飛龍,治在一人也。用九上下皆正,天下得治也。

以此卦擬人事,此卦五柔一剛,其人必多柔少剛,
柔主順,剛主動,柔必應剛而能行,故曰「應」。

  潛龍勿用,陽氣潛藏。見龍在田,天下文明。終日乾乾,與時偕行。或躍在淵,乾道乃革。飛龍在天,乃位乎天德。亢龍有悔,與時偕極。乾元用九乃見天則。

潛龍勿用,陽氣潛藏。見龍在田,天下文明。終日乾乾,與時偕行。或躍在淵,乾道乃革。飛龍在天,乃位乎天德。亢龍有悔,與時偕極。乾元用九乃見天則。

夫「剛應而志行,順以動,豫。」
天地之動,日月往來,而四時乃定,聖人則之,以定刑罰,而萬民乃服。

  日中星鳥,春分象也。乾道乃革,革於隂也。位乎天德,高明而周也。時者,天之節也。乾者,中之動也。時有節,動有中,亢則俱極矣。乾善用九,周而不殆,天之德也,可以觀其則矣。

日中星鳥,春分象也。乾道乃革,革於隂也。位乎天德,高明而周也。時者,天之節也。乾者,中之動也。時有節,動有中,亢則俱極矣。乾善用九,周而不殆,天之德也,可以觀其則矣。

人處天地之中,沐聖人之化,人而在下,
無所謂建侯,凡求友親師者類是;
無所謂行師,凡袪邪嫉惡者類是。

  乾元者始而亨者也,利貞者性情也。乾始能以美利利天下,不言所利大矣哉。

乾元者始而亨者也,利貞者性情也。乾始能以美利利天下,不言所利大矣哉。

凡有所動,皆當法天地之順,斯動無過則也。

  天之道,不形而善始,故謂之乾。乾始通於物,物得而生也。物利而成,雖利之而純精不改其正,物自乘其化也。故聖人經營其始終而不失其正焉,情興於性,大通無累也,故乾之利美矣,安往而不利哉。不言其所利者也。

天之道,不形而善始,故謂之乾。乾始通於物,物得而生也。物利而成,雖利之而純精不改其正,物自乘其化也。故聖人經營其始終而不失其正焉,情興於性,大通無累也,故乾之利美矣,安往而不利哉。不言其所利者也。

能順天地,則天地亦順之,使得永保其安豫;
若過[豫]而不省,則必將為初六之「凶」。

  大哉乾乎,剛健中正,純粹精也。六爻發揮,旁通情也,時乘六龍,以御天也。雲行雨施,天下平也。君子以成德為行,日可見之行也。

大哉乾乎,剛健中正,純粹精也。六爻發揮,旁通情也,時乘六龍,以御天也。雲行雨施,天下平也。君子以成德為行,日可見之行也。

六三之「悔」,六五之「疾」,上六之「冥」,是自失其[豫]也。

  夫乾,剛健中正,為主純精不雜之至也。故始終六位,隨時發散,能旁通庶物之情。變化乘時,雲行雨施而無不及,德之大者也。君子象之,能博其德,乃日可見之行,則民之所利見矣。故能體化合變而治於無形也。

夫乾,剛健中正,為主純精不雜之至也。故始終六位,隨時發散,能旁通庶物之情。變化乘時,雲行雨施而無不及,德之大者也。君子象之,能博其德,乃日可見之行,則民之所利見矣。故能體化合變而治於無形也。

其為[豫],乃其所為憂也,必如六二之「介」,九四之「勿疑」,斯得焉。

  潛之為言也。隱而未見,行而未成,是以君子弗用也。

潛之為言也。隱而未見,行而未成,是以君子弗用也。

人固當順理而動,動順夫理,動乃無咎,所以[豫]也。

  行未成,則於事不盡也。

行未成,則於事不盡也。

**以此卦擬國家,
[震]為動而在上,[坤]為順而居下,上動下順,是上行威令,下皆順從也,
故曰「主萬幫,聚大眾,非豫不能也」。 **

  君子學以聚之,問以辨之,寛以居之,仁以行之。易曰:見龍在田,利見大人。君德也。

君子學以聚之,問以辨之,寛以居之,仁以行之。易曰:見龍在田,利見大人。君德也。

夫天下之人不同,其心同也,天下之心不同,其理同也,己能順理而動,則人莫不順之。

  行之成,乃君之德也。

行之成,乃君之德也。

九四一陽,居執政之位,有剛明之德,威權赫赫,以統治國家,
故卦中眾陰皆和順而悅服。

  九三,重剛而不中,上不在天,下不在田,故乾乾。因其時而惕,雖危无咎矣。

九三,重剛而不中,上不在天,下不在田,故乾乾。因其時而惕,雖危无咎矣。

[震]為侯,為建,[坤]為國,為臣民,為順,即為臣民服從之象。

  剛者,物之健也,人之難御也,履重剛動而失之咎也,時無止也,人道無息也,故乾乾。因其時,得其上下,乃無咎也。

剛者,物之健也,人之難御也,履重剛動而失之咎也,時無止也,人道無息也,故乾乾。因其時,得其上下,乃無咎也。

四為成卦之主,與六五之君,陰陽相比,而輔佐之,使萬民豫樂和順。

  九四,重剛而不中。上不在天,下不在田,中不在人,故或之。或之者,疑之也,故无咎。

九四,重剛而不中。上不在天,下不在田,中不在人,故或之。或之者,疑之也,故无咎。

至其行政,一法天道,如寒極則溫風至,暑極則涼風至,
世之所好好之,世之所惡惡之,賞罰分明,亳無私意,是[豫]之時也。

  地道以上爲用,承天以布生也。天道以下為用,資始而流形於下也。三履於地,守得其處,人道之安,據衆之所也。四升上矣,乘重剛矣。上近於天,革於衆庶者也。位逼於尊,德崇於人,而猶自疑而不果,在淵而守下,故得無咎也。

地道以上爲用,承天以布生也。天道以下為用,資始而流形於下也。三履於地,守得其處,人道之安,據衆之所也。四升上矣,乘重剛矣。上近於天,革於衆庶者也。位逼於尊,德崇於人,而猶自疑而不果,在淵而守下,故得無咎也。

但執政負國家之重任,威權獨攬,未免近逼,
或致動群僚之「疑」,啟君心之「疾」,尾大不掉,亦可懼也。

  夫大人者,與天地合,其德與日月合,其明與四時合,其序與鬼神合。其吉凶先天而天,弗違後天,而奉天時,天且弗違而況於人乎?況於鬼神乎?

夫大人者,與天地合,其德與日月合,其明與四時合,其序與鬼神合。其吉凶先天而天,弗違後天,而奉天時,天且弗違而況於人乎?況於鬼神乎?

唯當盡其至誠,勿有疑慮,乃能合眾力以安其上,
庶幾上之信任愈隆,將賞其功勞,而封建為侯,有不服王命者,即命之以征伐。

  大人之道、无私之德,而不偏也。而況於中人乎?故能觀象立器、征讓與時而無差者也。人者神之主也,得於人,鬼神之道可知也。

大人之道、无私之德,而不偏也。而況於中人乎?故能觀象立器、征讓與時而無差者也。人者神之主也,得於人,鬼神之道可知也。

上卦[震]之方伯,動而俱進,下卦[坤]之眾民,悅而順從,
謂之「利建侯行師」。

  亢之為言也,知進而不知退,知存而不知亡,知得而不知喪。

亢之為言也,知進而不知退,知存而不知亡,知得而不知喪。

四體[震],[震]為長子,故曰「建侯」,以一陽統眾陰,故曰「行師」。

  亢者直,進而不知退,極窮而悔也。

亢者直,進而不知退,極窮而悔也。

此卦五爻以下,有[比]之眾,[比]為建國親候,故曰「建侯」,
三爻之上,有[師]之象,故曰「行師」。

  其惟聖人乎?知進退存亡,而不失其正者。其惟聖人乎?

其惟聖人乎?知進退存亡,而不失其正者。其惟聖人乎?

「利」字括「建侯」「行師」兩行,[豫]之時勢如此。
上下悅樂之餘,[豫]之極,危之基也。
所當反之以[謙],一轉移而天下治亂安危繫焉。

  進退存亡時之然,於我何有焉。因内外之分明,則保其終而無悔,聖人之道也。

進退存亡時之然,於我何有焉。因内外之分明,則保其終而無悔,聖人之道也。

唯其善則歸君,過則歸已,利公而不專,害審而不避,
是為大臣處[豫]之道,而上下交泰矣。

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通觀此卦,其要旨不出「順以動」三字。

凡順之至者,不動則不悅,動而順應,故悅。
未順則不先,既順則不後,由氣機之自然而已。

[豫]之時心勞意足,其樂已極,
處樂之極,遂至縱情逸欲,流連忘返,亦恆情所不免也。

聖人憂之,故未豫而先者為「鳴豫」,不動者為「介」豫,坐而觀者為「盱」,
當豫而順者為「由」,過豫而不忘者為「疾」,極豫而忘返者為「冥」。

在初爻則戒其「窮」,在六三則警其「悔」,在六五則防其「疾」,
在上六之「渝」則危不可伏,幸其終改。

「鳴」、「盱」、「疾」、「冥」四者,居[豫]之咎,所謂「失豫」者也。

唯六二之「介於石」,為能熟察憂樂治亂之機,
故順莫善於「貞」,動莫善於「由」,「貞」以待順,「由」以行動,
由未豫而豫必至,既豫而豫不憂。

天地聖人之悅豫無疆者,惟其能處乎豫也,讀此卦而聖人諄諄於世之意,可見矣。

按,六爻言[豫]不同:
初六、上六之豫,逸豫也;
六二之豫,幾先之豫也;
六三之豫,猶豫也;
九四之豫,和豫也;
六五之疾,弗豫也。

**《彖》之言「豫」,眾人和同之豫也;爻之言「豫」,各人一己之豫也。 **

**要之示悅豫之必與眾同,非可自私之意也。
蓋人事不可無豫,人心不可有豫也。 **

《大象》曰:雷出地奮,豫,先王以作樂崇德,殷薦之上帝,以配祖考。

雷者,得時而奮出地上,陽氣宜發,震動有聲,
足以鼓動天地之和,發越陰陽之氣,通達和暢,[豫]之象也。

故先王法[震]之動以作樂,為象其聲以鳴盛也。 先王法[坤]之順以崇德,為明其體以報功也。

蓋樂之作也,近而閨門,遠而邦國,顯而人事,幽而鬼神,無不用之。

至於薦上帝而上帝來格,配祖考而祖考來享,幽感明孚,[豫]之所以為[豫]也。

故[履]為《易》中之禮,[豫]為《易》中之樂,
人君克體此意,以使萬民樂和,[豫]之至也。

【占問】

  • 問時運:目下如春雷發動,正得時會,萬事皆吉。
  • 問商業:時當新貨初到,市價飛騰,絕好機會,必得大利。
  • 問家宅:防有變動,宜禮神祭祀,以祈福佑,得安。
  • 問疾病:宜禱。
  • 問戰征:雷厲風行,必勝之兆。
  • 問功名:所謂平地一聲雷,指日高升之象。
  • 問失物:自然出現。
  • 問六甲:生男。

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初六,鳴豫,凶。

《象傳》曰:初六鳴豫,志窮凶也。

「鳴豫」者,自鳴得意之謂,悅豫之情動於心,而發於聲音也。

初爻陰柔不才,居最下之位,與四相應,恃其愛眷,心滿意溢,
不勝其悅,應而自鳴,其凶可知也,故曰「鳴豫,凶」。

《象傳》曰:「志窮凶也。」「窮」謂滿極,初才得志,便為滿極,
蓋時方來而志已先窮矣,故凶。

一說窮在凶下,謂「志窮凶也」。

按[豫]初六,與[謙]上六相反,
[謙]上六曰「鳴謙」,應九三而鳴也,
[豫]初六曰「鳴豫」,應九四而鳴也。

鳴人之[謙]吉,鳴已之[豫]凶,故謂[謙]可鳴,[豫]不可鳴也。

【占問】

  • 問時運:初運頗佳,但一經得意,使爾誇張,以致窮也。
  • 問商業:初次必得利,不可過貪。
  • 問家宅:恐鳥啼猿嘯,致有怪異之驚。凶。
  • 問疾病:不利。
  • 問訟事:鳴冤不直,宜自罷訟。
  • 問失物:不得。

【占例之119】

余一日赴橫濱訪親友某氏,客有先在者,求余一占,筮得[豫]之[震]。

爻辭曰:「初六,鳴豫,凶。」

斷曰:

此卦九四一陽,得時與位,威權赫赫,上下五陰皆從之。

今足下得初爻,四爻陰陽相應,有大受愛顧之象。
足下得其愛顧,藉其權勢,頗有揚揚自得之意,謂之「鳴豫,凶」。

占筮如此,勸足下宜顧身慎行。客怫然而去。

客歸後,主人告余曰:
「彼以其女為某貴顯之妾,時時出入其邸,卑鄙諂諛,無所不至。
時或假貴顯手書,歷赴諸外縣,以菅私利。
又臨豪商等集會宴席,舉動效如貴顯親族,誑惑俗人。
今君占斷,道破小人心事,使彼不堪慚愧而去。」

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六二,介于石,不終日,貞吉。

《象傳》曰:不終日,貞吉,以中正也。

「介於石」者,謂操守堅固,而不可移動也。

夫逸豫之道,怠則失正,故[豫]之諸爻,多不得正。
唯此爻以中正居陰,其與九四之剛,非應非比,有自守獨立之操,其節之介,猶石之堅也。

夫人之處[豫]也,或洋洋而自得,或戀戀而不捨,或昏迷而不悟,是皆失其正中也。
遂致[豫]方來而禍即隨之,世之不知自守者,往往如此。

六二獨節操堅固,不為外物所動,知豫樂之不可戀,而去之不待終日,
其察理甚明,其操身甚固,其審機甚決,其避患甚速,故曰「介於石,不終日,貞吉」。

「介」者,堅確不拔之謂,所謂「不以三公易其介」者是也。

惟其能介,是以中正也,
《象傳》曰「以中正也」,惟「以中正」,故能辨之明,知之速也。

按此爻互卦為[艮],[艮]為石,故有「介於石」之象。

【占問】

  • 問時運:其人品行高尚,不隨世為隆污,吉。
  • 問商業:能決定己志,不為奸商搖惑,販運快速,獲利。
  • 問家宅:主家者宜嚴正持之,凡非人來往,速宜斥絕。吉。
  • 問戰征:所謂守之如山,發之如火,能審機也。
  • 問疾病:新疾即癒,夙疾即亡,終日間也。
  • 問六甲:生女,即產。

【占例之120】

明治二十二年(1889),某局屬員某氏來訪,曰:「余自明治四年創局之始,奉職一等屬,
爾來十八年,日夜黽勉,當事務多端之衝,未嘗少怠,足下之所知也。
部下新任者,多升上任,今日居我上者,大概昔日之部下也。
凡所升遷,亦非有過人之學問,余甚不慊於意,本欲辭職,猶恐別無位置,是以鬱鬱居此。
請為一筮,以占後來氣運。」筮得[豫]之[解]。

爻辭曰:「六二,介于石,不終日,貞吉。」

斷曰:

此卦九四一陽,專善威權,五陰不得不應之。

今占得二爻,與九四非應非比,故於足下眷顧獨薄。

在足下品行中鄭,不事諂媚,唯以堅守職務為是,確乎不拔,如石之介,
凡非分之事,唯恐浼焉,避之甚速,故曰「介于石,不終日,貞吉」。

然自二爻進之四爻,氣運一變,三年後,必可升進。

後至明治二十四年,此人果升高等官。

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六三,盱豫,悔,遲有悔。

《象傳》曰:盱豫有悔,位不當也。

「盱」者,為張目企望之象,
譬如見島之飛,仰瞻太空,見魚之泳,俯眄深淵,不勝眷戀,故曰「盱豫」。

六三陰居陽位,不中不正,其所盱者,蓋上視九四之權勢,而欲趨附之也。

九四為一卦之主,居大臣之位,獨擅威福,眾陰皆歸附之,
六三是以唯盱瞻視,欲冀攀援,以固豫悅,謂之「盱豫」。

九四以其窺探竊視,不得中正,為所鄙棄,是以有悔也。

既知其悔,當幡然立改,效六二之介,決意遠避,不俟終日,悔復何有?

若一念以為悔,一念以為豫,遲疑不決,流連不返,悔必難免矣,故曰「悔,遲有悔」。

「遲」之一字,可謂當頭一棒,提醒昏昏,教其及早審悟也,最當玩味。

《象傳》曰「位不當也」,謂其柔居陽位,優柔不決,不當其位也。

此爻變則為[巽]為不果,故知悔而猶不改,有遲疑不決之象。

【占問】

  • 問時運:目下運非不佳,在自己作為不正,是以有悔。
  • 問商業:能窺探商情,為商家之能事,然一得消息,賣買宜決,若一遲疑,便落人後。
  • 問家宅:須防竊盜,宜速警備。
  • 問失物:速尋則得,遲則無矣。
  • 問訟事:宜速了結。

【占例之121】

某縣官吏,攜友人介書來訪,請占氣運。筮得[豫]之[小過]。

爻辭曰:「六三,盱豫,悔,遲有悔。」

斷曰:

此卦九四一陽得時,上下五陰皆歸應之,
足下占得三爻,與四爻陰陽親比,可知長官意氣相投。

然在他人見之,或未免有阿諛長官,假弄威福之嫌。今後宜注意,毋貽後日之悔。

後聞長官轉任他縣,此人請附驥尾,其事不成,遂辭其職。

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九四,由豫,大有得。勿疑,朋盍簪。

《象傳》曰:由豫,大有得,志大行也。

九四以一剛統率眾陰,為一卦之主,凡眾陰所豫,皆由九四之豫而為豫,故曰「由豫」。

四近五,居大臣之位,承柔之君,負天下之重,包容諸柔,獨得倚任,任大責重,
故曰「大有得」也。

但當此信任過重,易致招疑,惟能開誠佈公,自然無復疑慮矣。

「勿疑」,乃能率眾柔以奉上,猶如簪之貫眾髮而不亂也。

「盍」,合也;「朋」,即眾柔也。
四剛而位居陰,猶得與諸柔相類為朋,故曰「勿疑,朋盍簪」。

夫疑則生隙,隙則生忌,忌則眾情離散,百事叢膛,
雖有安豫之鴻業,必不能得其終也,故誡以「勿疑」。

斯猜疑悉絕,上下同心,秉至誠以圖事,合群力以從公,
眾賢匯萃,德澤宏施,足以成天下之豫者,斯之謂歟?

《象傳》曰:「志大行也」,即所謂得志則澤加於民,功施於後。

大道之行,可由豫而致也,庶乎交泰之道矣。

此卦自初爻觀之,為權臣,其豫者,逸豫也。 自四爻現之,為任政之賢臣,其豫者,和豫也。

《易》道之變動不居如此。

【占問】

  • 問時運:目下正大運方通。
  • 問商業:匯萃眾貨,得財得福,大有之家。
  • 問功名:即卜彈冠之慶。
  • 問訟事:由此罷訟,兩造豫悅。
  • 問行人:必主滿載歸來。
  • 問出行:由此前行,一路順風,大得喜悅,可「勿疑」也。
  • 問六甲:生男。易長易成,且主貴。
  • 問失物:即得。

【占例之122】

一日縉紳某來,請占某貴顯氣運,筮得[豫]之[坤]。

爻辭曰:「九四,由豫,大有得。勿疑,朋盍簪。」

斷曰:

此卦春雷得氣,奮出地上,有掃除穢陰,啟發陽和之象。
擬之國家,必是袪讒進賢,能致太平之碩輔也。

此爻九四一陽,居執政之大位,負國之重任,
上承君德,下集群才,斯得大行其志,以啟豫順之休也。

今占某貴顯氣運,得此爻,在某貴顯,剛毅有為,德望夙著,固不待言,
唯爻辭「勿疑」兩字最當審慎。
蓋一有疑心,則上下猜忌,庶政叢脞,必不能臻太平之治,故曰「勿疑,朋盍簪」。
是某貴顯所宜注意也。

縉紳聞之,甚感《易》理精切,曰:吾他日當轉語諸某貴顯。

【占例之123】

明治二十八年(1895)四月九日,占我國與清國和議之談判,筮得[豫]之[坤]。

爻辭曰:「九四,由豫,大有得。勿疑,朋盍簪。」

斷曰:

此卦雷出地奮,有威武和樂之象。

今占四爻,爻辭「由豫,大有得」,蓋謂兩國和議,成後大得有為,豫順之休,由此來也。

又曰「勿疑,朋盍簪」,謂從此兩無猜疑,如唇依齒,並將合宇內友邦而同歡,
猶簪之貫萬縷之髮而為一也。和議之成,可預決也。

四月十七日,果議和約成。

此卦「大象」曰:「先王以作樂崇德,殷荐之上帝,以配祖考。」
曰「上帝」曰「祖考」者,即伊勢大廟以下歷代之皇靈也。

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六五,貞疾,恆不死。

《象傳》曰:六五貞疾,乘剛也。恒不死,中未亡也。

「貞疾」者,痛疾,謂不可癒之疾也。上下耽逸樂,即「貞疾」之症。

此爻柔中而居尊位,信任九四,九四陽剛得權,眾皆歸之,
六五柔弱之君,受制於專權之臣,欲豫而不能自由,戰兢恐懼,中心凜凜,
常如痛疾之在身,故曰「貞吉」。

疾者,豫之反也,《書‧金滕》曰:「王有疾,不豫」是也。

顧六五雖陰柔,其得君位者,貞也,其受制於下者,疾也,
雖失權,其位未亡,故曰「恆不死」。
《孝經》曰:「天子有諍臣七人,雖無道,不失其天下。」此之謂也。

夫昇平之久,人主恆耽逸豫,非以剛暴失勢,必以柔懦失權。
失孤於上,權移於下,雖未逮亡,而國事日非,為人君者,安可不戒哉!

《象傳》曰「中未亡也」,蓋為四所逼,心恆有疾,幸而得中,故未亡,
然曰「未亡」,亦幾乎將至於亡矣,危矣哉!

按六二與六五,並貞者也。貞者不志於利,故不言豫,
然其所以貞不同,故六二得吉,六五得疾。

六二本不屑從四,可則進,否則退,故吉;
六五以陰居陽,力不能以制四,而心甚疑忌之,故其貞適足為疾而已。

貞雖為疾,其「中之所守」未亡,故「恆不死」,可知居貞之可恃也。

【占問】

  • 問時運:知其人本尊貴,因素性柔弱,不能自振。
  • 問商業:其基業甚好,因用人不當,錢財落他人之手,幾致虧耗。
  • 問家宅:恐被借居者侵佔,業主反不得自主。
  • 問戰征:以偏將擅權,主帥失威,雖未喪師,亦倖免也。
  • 問疾病:是帶病延年之症。
  • 問六甲:生男,必有病。
  • 問失物:可得。

【占例之124】

相識之富豪某,請占其氣運,筮得[豫]之[萃]。

爻辭曰:「六五,貞疾,恆不死。」

斷曰:

此卦就一家而論,有家產殷富之象。
九四一陽擅權,上下五陰皆應之,如一家之中,舊管家統轄家政,主人居虛位而已。

今足下為海內屈指富豪,承累世之舊業,
專任一能事管家,統轄事務,主人不得自主,而反受其所制,
雖豫樂而不能自由,其狀恰如宿疾在身,心甚怏怏。
幸守此祖宗遺規,不致損墜,謂之「貞疾,恆不死」。

【占例之125】

明治二十八年(1895)十月以來,余橫濱本宅仕女,年四十五,罹疾幾至危篤,醫師多言不治。
筮得[豫]之[萃]。

爻辭曰:「六五,貞疾,恆不死。」

斷曰:

[豫]者,雷出地奮之象,在人為得春陽之氣,精神尚能透發,未至衰亡。

此疾雖危重,尚不至死。
但快癒之後,不能強健如故,猶可延其餘喘也,謂之「貞疾,恆不死,中未亡也」。

後果得快復,今(三十二年)尚存也。

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上六,冥豫。成有渝,無咎。

《象傳》曰:冥豫在上,何可長也?

「冥豫」者,昏冥於豫,而不知返者也。

此爻以陰柔之性,居豫樂之極,縱欲而不顧,極樂而無厭,故謂之「冥豫」。

上六居[豫]之終,在卦之上,縱情逸欲,不覺其非,如入幽冥之室。

下卦[坤],[坤]為冥,是過順之吝也;
上卦[震],[震]則動,動則變,變則渝,是以「有渝,無咎」。

凡人之溺情私欲者,亦苦於不知改變耳。
此爻有雷厲之性,雖昏迷既成,一旦陽剛發動,便能改志變行,復歸正道,夫復何咎?

《象傳》曰:「冥豫在上,何可長也?」示逸豫之不可長,以勸人之反省自新也。
故爻辭不責其「冥」之凶,而反稱其「渝」之「無咎」,意深哉!

此爻變則為[晉],則無冥暗之咎。

凡《易》曰「渝」者,當以變卦觀之也。

【占問】

  • 問時運:目下歹運已極,好運將來,幡然振作,大有可為。
  • 問商業:宜作變計,改舊從新,必得利益。
  • 問家宅:老宅不利,或遷居,或改造,吉。
  • 問戰征:宜別遺主帥,改旗易轍,乃可得勝;或更就別路進兵。
  • 問訟事:宜罷訟和好,無咎。
  • 問六甲:逾月可產,得女。

【占例之126】

友人某來謂曰:「現今商事繁忙之時,別有見機,著手一事,請占其成否?」
筮得[豫]之[晉]。

爻辭曰:「上六,冥豫。成有渝,無咎。」

斷曰:

「冥豫」者,昏冥於豫,是所謂沉溺而不悟者也。
在商業上,是妄想圖利,而不知其害也。
急宜變志,斯可免咎。爻象如是,當知所戒。

某聞此言,大有所感,返守舊業,免致破產。

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